Mente & cervello 101 – maggio 2013

La mente umana è un dispositivo semantico così potente, «è talmente portata a costruire significati che lo fa anche con materiali incongrui tra loro, un po’ come accade con il patchwork» (John Allan Hobson, intervistato da D. Ovadia, p. 48). È questa l’origine dell’attività onirica. I sogni «non hanno alcun significato misterioso» (M. Cattaneo, 3), non rivelano nulla né del futuro -come sostenevano indovini e aruspici del mondo antico- né del passato -come afferma la psicoanalisi. I sogni riflettono piuttosto, al pari di ogni altra attività della coscienza, quello che pensiamo del mondo e della vita. E lo fanno in modo particolarmente creativo, sino a presentare come possibile l’impossibile e come reale l’assurdo. Questo accade perché «i sogni sono prodotti della chimica cerebrale, generati casualmente nel corso di un’attività di consolidamento delle tracce acquisite durante l’attività cosciente. Non nascono con un significato: piuttosto possiamo dire  che quando gli stimoli interni, le rievocazioni casuali di eventi e sensazioni occorse durante la veglia, arrivano alla corteccia in determinate fasi del sonno, questa tende a riorganizzarli dando loro un significato coerente. Il cervello umano è infatti costruito per dare un senso alla realtà, sia questa esteriore o interiore, e i sogni non sono altro che fenomeni biochimici reali che avvengono nel nostro cervello. Non c’è nulla di mistico in essi, né di magico […] La loro funzione è consolidare ciò che abbiamo vissuto o appreso durante la veglia» (Hobson, 46-48).

Un sogno è spesso il matrimonio. E i fotografi chiamati a rendere immortale l’effimero “sì” dell’illusione istituzionale sono sempre più indotti a trasformare il loro reportage in un vero e proprio spettacolo costruito a imitazione dello show televisivo. «Un cambiamento anche inquietante» -afferma la semiologa Maria Pia Pozzato, che sta studiando tali immagini- «perché molto narcisistico: queste spose non parlano dello sposo ma di se stesse, anche le valenze estetiche si perdono a favore di esperienze estesiche, fatte di sensazioni» (intervista di P.E. Cicerone, 72). Lo scopo è stare al centro della scena, “farsi vedere”, secondo quella modalità dell’Esse est percipi nella quale Christoph Türcke individua uno degli elementi fondamentali delle società contemporanee. La sensazione è diventata «una necessità vitale. Uno deve fare sensazione e aver sensazione se vuole esserci, se vuole avere un’esistenza sia in senso letterale, sia in senso metaforico» (C.  Türcke, La società eccitata. Filosofia della sensazione, Bollati Boringhieri 2012, p. 87). La sensazione si è trasformata nel sensazionale. Uno slittamento semantico che è andato «dalla percezione più comune alla percezione dell’inconsueto, per designare, da ultimo, l’inconsueto stesso» (Ivi, p. 9). Il significato di base -sensazione come processo fisiologico del percepire- tuttavia permane e addirittura diventa totale: come voleva Berkeley, ma in un senso a lui certo inaccessibile, Esse est percipi, esistere significa essere noti a qualcuno, transitare nell’essere mediatico, diventare notizia, immagine, pixel, video, trasformarsi in qualcosa di sensazionale, non importa per quanto tempo. Fosse anche soltanto per il giorno delle nozze.

Tra gli esperimenti più famosi, e in questo caso anche più infami, della psicologia vi sono quelli praticati negli anni Cinquanta del ‘900 da Harry Harlow. Per verificare in che cosa davvero consista l’amore genitoriale tra i mammiferi, questo psicologo separava i cuccioli di alcune scimmie dalle madri, proponendo loro due madri surrogate: una fatta di stoffa calda e con un seno vuoto e l’altra di scatole e di ferro con un seno dal quale usciva del latte. I cuccioli preferivano la prima, mostrando che non è soltanto il bisogno di cibo ma anche il contatto fisico a determinare i comportamenti e le necessità dei figli. Naturalmente una simile pratica produceva disperazione e urla nelle madri private dei loro figli e una profonda ansia e terrore da parte dei cuccioli. Non contento, Harlow costrinse le femmine così cresciute, che rifiutavano da adulte il contatto con i maschi, a essere legate e stuprate, in modo da verificare come poi si comportassero in quanto madri. Era necessaria una simile infamia per capire che tali madri sarebbero state indifferenti o violente nei confronti dei loro cuccioli? Viene da augurarsi che la fantasia di film come Il pianeta delle scimmie si realizzi in modo da far sperimentare agli umani che cosa significhi essere trattati con tale ferocia. Un contrappasso comunque per fortuna lo si ebbe subito: Harlow, «che dichiarava di non provare alcun sentimento verso gli animali che usava, soffrì per tutta la vita di gravi crisi depressive e fu persino sottoposto a elettroshock negli ultimi anni della sua esistenza» (D. Ovadia, 61).
Di fronte al Primate Research Center del Wisconsin, dove Harlow svolgeva le sue pratiche sadiche, si riuniscono ogni anno delle associazioni animaliste per ricordare tutto questo. Anche se «oggi la ricerca sui primati con i quali condividiamo dal 94 al 99 per cento del genoma, a seconda della specie, è regolata in modo molto restrittivo», anche se «il laboratorio di Harlow è ancora attivo, ma nessuna scimmietta viene separata alla nascita dalla madre per essere gettata nelle braccia poco amorevoli di un fantoccio di stoffa» (Id., 60), tali pratiche devono essere del tutto abolite per la semplice ragione che la nostra specie non è “superiore” o “inferiore” a nessun’altra e non ha alcun diritto sugli altri viventi. A meno che, naturalmente, non si rivendichi il diritto della pura forza. Ma allora dove starebbe la nostra superiorità  etica rispetto agli altri animali?