«La medicina, data la complessità e le variabili del corpo umano, non può essere una scienza esatta» (P. Garzia, p. 32). È questa, probabilmente, la chiave più plausibile per ragionare sul miracoloso. Che cosa c’entra? Molto. Il miracolo, infatti, può essere definito come un «fenomeno eccezionale non spiegabile con le leggi naturali conosciute» e forse «altro non è che un effetto placebo all’ennesima potenza», come lo definisce Vincenzo Soresi, o, ancora più efficacemente, uno «shock carismatico», (Id., 30-31). In ogni caso, aggiunge l’endocrinologo Antonio Liuzzi, «un fatto va accettato per ciò che è: non può essere negato per la nostra incapacità di spiegarlo» (Id, 32), un principio epistemologico tanto semplice quanto fondamentale. Ciò che chiamiamo miracolo può quindi accadere, è un fatto. Attribuirne la causa a un’entità divina è invece un’inferenza indebita. È del tutto condivisibile, pertanto, l’affermazione di Marco Cattaneo: «per la medicina, allora, la sfida è scoprire il segreto delle complesse interazioni tra psiche e corpo, la dinamica con cui il nostro stato emotivo influenza -a volte in misura decisiva- il benessere dell’organismo» (5). C’è qualcosa che comunque guarisce (quasi) sempre i mali umani. È il tempo. Ne parlano lo psichiatra Leonardo Tondo (p. 9) e lo psicobiologo Alberto Oliverio, il quale scrive giustamente che «ogni nostra azione è definita dal tempo» e «che nel nostro cervello ci sia un meccanismo segnatempo, anche se impreciso» (16).

Altre questioni assai interessanti affrontate in questo numero di M&C sono la decisione di non avere figli (che sempre più donne e anche uomini prendono), la quale «se consapevole, è sana e naturale quanto quella di essere madre» (Geni Valle, intervistata da P.E. Cicerone, 40); il rapporto tra natura e cultura, il cui presunto contrasto è ormai dimostrato falso dalla ricerca scientifica nei più svariati campi; il diffondersi di robot sempre più raffinati, teriomorfici e antropomorfici, macchine apprezzate sino a quando non diventano troppo simili agli umani, poiché in questo caso producono un effetto inquietante e la cui radice sta forse nel fatto «che i robot ci ricordano inconsciamente i corpi morti, e quindi la nostra mortalità» (M.Ruhenstroth, 104).

Un errore molto diffuso in Italia viene ripetuto in una scheda dedicata al rapporto tra avarizia e religioni. Vi si legge, infatti, che «se per il Cristianesimo è uno dei peccati più gravi, per le altre religioni non è sempre da condannare. Ebraismo e Protestantesimo, per esempio, vedono nel successo materiale un segno della grazia di Dio» (M.Barberi, 64). I protestanti sono ovviamente dei cristiani a tutti gli effetti; la differenza è tra di loro e i cattolici…

Il numero si chiude, come sempre, con delle recensioni. In una di esse, dedicata al libro di Maryanne Wolf Proust e il calamaro, P.Garzia afferma che «leggere è uno dei massimi piaceri che il nostro cervello possa concedersi», un piacere che «cambia il nostro cervello in meglio» (108). Verissimo.